寒單爺的名稱又有「寒丹、韓單、韓鄲、韓丹、邯鄲、邯單、邯丹」等多種不同寫法，推其原因，應該是口述相傳過程中所造成的變化。不少民俗學者相信，「寒單」應該是「玄壇」的訛音所造成，所以多半也認為「炸寒單爺」即是早期臺灣元宵夜特有的又稱「走佛」的「迎玄壇爺」遊街習俗。
但又相傳寒單爺生性怕冷，天寒時即心痛，因此當寒單爺出巡時信眾皆以火炮為財神爺驅 寒取暖，故而有此「寒單爺」的名稱」。所以「寒單爺」是否即是「玄壇爺」？目前仍未有確切的答案。
玄壇爺出自封神榜，本名趙公明，商朝魯國（山東）人，任武管，又稱峨眉山羅浮洞主，武王伐紂時協助聞太師抵抗周軍的進攻，為姜子牙以厭勝之術所殺。後周封為趙大元帥，三教稱呼為萬靈天尊，在封神台上受封為金龍如意正一龍虎玄壇真君，又稱銀主公王，俗稱武財神；又是五路財神裡的中路財神，統帥東路財神「招寶天尊」蕭升、西路財神「納珍天尊」曹寶、南路財神「招財使者」陳九公、北路財神「利市仙君」姚少司。又受封於太上老法旨及玉皇大帝尊玉旨，封為天上三十六天宮之首，率領三十五天官，管領凡間禍福。其神像為黑面濃鬚，右持打神鞭左「拿」風天印，座駕黑虎將軍。
而台東玄武堂所供奉的寒單爺神像，給有綠白紅三色的太陽臉譜，右持打神鞭左「拿」風天印，不坐黑虎而坐山頭，台東玄武堂堂主李建智先生根據神像繪有太陽臉譜與手「捧」天師印的特徵，推斷台東寒單爺可能出自道家張天師系統。傳說上古時代有十個太陽，后羿射下九個，其中八個變成瘟神，而唯一唯有變成瘟神者追隨天師張道林修道，因餘天師坐禪煉丹靈魂出竅時，擔任護法有功而得道成仙。因其為上古太陽，故繪太陽臉譜；又因追張天師，故手「捧」天師印，以示對張天師的尊敬。
根據玄武堂堂主口述，寒單爺由西部前來台東市康樂橋下養鴨信徒帶來，某次颱風溪水暴漲，供奉者避難前擲筊請示神明是否同行，結果並無允許，養鴿人只好讓神明留置原地，與家人自行離去避難；然而當颱風過後，返回家園，發現其他東西都被沖了，唯獨供奉寒單爺的屋子佇立原地。因此神蹟，台東人才知道有此神明。後來，養鴨人家返回西部發展，經由綽號「大豬」的鄭藤請求，將寒單爺留在台東；然而養鴨人離去前，僅簡略交代此神明愛吃火砲，越炸越發每年元宵節要出來讓民眾炮炸；於是炮炸寒單爺的活動，就此在台東流傳下來。
寒單爺交由大豬叔供奉之後，隨信徒每年以擲筊方式，由取得頭筊的爐主輪流請回家供奉一年，雖無自己的廟宇，但信眾日增，每年元宵節炮炸寒單爺的活動也隨之越演越烈。到了民73年,台東縣警察局以「治安堪虞」為主要理由，明令禁止炮炸寒單爺出現在元宵的廟會遊行中。寒單爺他因為信仰民眾可能遭受管訓處分，因而不再由爐主請回家中供奉，改為寄乩台東忠善堂。
民國74年，侯石林至忠善堂參拜，於側殿驚見寒單爺，遂詢問堂主娘緣由，其後並當著寒單爺請回家中供奉，但炮炸寒單爺的活動並未即刻恢復，如此過了幾年沒有炸寒的元宵節，令台東元宵繞境活動因此失色不少。
有鑑於炮炸寒單爺為台東元宵廟會活動中的一大特色，任其消失著實可惜。民國78年，當時的縣議員劉櫂梓與饒達奇居中協調，侯石林與警察機構簽訂「不接受炮炸、不收受紅包、不發生意外」俗稱「三不條約」的切結書，消失五年的炮炸寒單爺活動，終於再現台東街頭。次年，寒單爺領隊李建智成立玄武堂供奉寒單爺，寒單爺在台東才正式有了自己的廟宇。此後在堂主李建智的虔心信仰下，不僅閏始尋根溯源，並且努力為台東炸寒單活動做種種提升與推廣的活動。
台東這項獨有的「炸寒單」活動，現在已經與「南蜂炮」、「北天燈」並稱台灣三大元宵節民俗活動，今年台東縣政府更深具創意的策劃舉辦寒單爺民俗體驗營，將元宵炸寒單活動又向文化活動方面往前推了一個層次。未來將如何持續發展與演變，值得所有熱愛台東的民眾與政府機闗持續發揮更高的智慧，以迎接時代的考驗。
留言列表
